Un jour chez Thierry

Le mouvement de la philosophie de Searl

John Searle, qui a été amené dans ce monde à Denver, Colorado, a commencé sa profession dans les années 1960 en tant que philosophe des mots. Cela l’a guidé à la fin des années 1970 dans l’étude de votre tête et de votre conscience, et il est devenu l’un des innovateurs en technologie intellectuelle. De nos jours, Searle est le plus largement connu comme le principal opposant à la perspective, détenue par ce genre de penseurs comme Daniel Dennett et Ray Kurzweil, comment l’esprit est comparable à un plan informatique et que les ordinateurs sont, en vérité, conscients. Pour contrer ce point de vue de la cuisine, que Searle a appelé «IA forte» (l’IA représente la capacité d’apprentissage créée par l’homme), Searle a conçu une pensée célèbre pour essayer des choses, appelée le débat sur l’espace asiatique. L’argument déplace le texte suivant: imaginez que vous vous voyez à l’intérieur d’une zone qui contient un formidable guide de directives, qui vous permet de rechercher des phrases orientales et vous indique la façon de répondre pour elles en oriental. À travers un trou dans le mur, il vous arrive de vous remettre des morceaux de papier en utilisant une requête publiée dessus en asiatique. En utilisant la réserve de lignes directrices, vous recherchez la réponse à cela, que vous publiez sur un autre morceau de papier, en oriental, et passez par une fosse de plus. Pour les personnes éloignées de la région, vous cherchez à avoir une compréhension complète de la terminologie des chinois, alors qu’en réalité vous pouvez effectuer la tâche nécessaire sans avoir besoin de rien savoir d’autre. Searle soutient que cet espace chinois est sûrement un exemple de ce que l’on appelle l’intellect artificiel. Le guide de principe peut être le même qu’un logiciel informatique, qui manipule les signes conformément à un ensemble de politiques et produit des solutions. Ce faisant, cela pourrait donner l’impression de devenir sage, même si ce n’est absolument rien de la sorte. Un style informatique de votre tête ne sera pas fondamentalement conscient, fait valoir Searle, de la même manière qu’un modèle d’ordinateur personnel de ce programme enzymatique n’est pas capable de consommer des pizzas. Un type de PC tombant amoureux, étudiant un roman ou s’enivrant ne ressentira pas fondamentalement ces éléments, mais fait simplement un simulateur des opérations. L’ingrédient de base qui distingue les pensées humaines des ordinateurs personnels, basé sur Searle, est l’intentionnalité. Les ordinateurs personnels sont décrits syntaxiquement, en termes de manipulation formelle des marques, et cela, soutient-il, est insuffisant pour impliquer la conscience. Donc, si la prise de conscience ne sera pas quelque chose qui peut être vu par un ordinateur personnel, quoi de particulier et comment cela peut-il arriver? Dans ses concepts en ce qui concerne l’imagination et la conscience, Searle rejette le dualisme cartésien – les pensées sont quelque chose de non-physique et séparées de nos corps. Il rejette également le réductionnisme des penseurs, y compris Dennett, qui pensent que la conscience peut être réduite à un certain nombre de processus corporels dans l’esprit, comparables à un système logiciel. Alternativement, Searle a besoin d’un endroit qu’il appelle par téléphone le naturalisme biologique. Sur cette base, la conscience est définitivement un phénomène émergent de l’esprit. Pour décrire ce qu’il signifie à travers cela, il cite être un exemple de la liquidité, ou de l’humidité, de l’eau comme étant une sensation émergente causée par la conduite de vos substances qui la composent. Vous ne pouvez pas déterminer une certaine molécule et dire «celui-ci est mouillé» – l’humidité peut être un attribut dans la méthode complète des molécules. De la même manière, un particulier ne pouvait pas pointer un neurone et dire « celui-ci est conscient ». La prise de conscience émerge grâce à la méthode complète. Les événements dans les micro-niveaux – peut-être à la quantité de neurones individuels – entraînent une tendance, que nous appelons la conscience, au macro-degré. Certains ont expérimenté le naturalisme biologique comme une forme de dualisme étant donné que les qualités de mini-niveaux peuvent être objectivement recherchées par, par exemple, un médecin de l’esprit, néanmoins le médecin du cerveau ne peut pas de la même manière accéder aux composants de la macro-étape comme la douleur, le désir ou le bonheur. Searle rejette cette recommandation. Il met en tension que la conscience est une sorte de propriété corporelle; c’est loin d’être quelque chose d’indépendant comme une forme de jus qui peut être éjecté par les neurones, c’est déclarer que le programme est intégré – une partie de ce système et par conséquent inséparable. La façon dont cela fonctionne – comment le comportement à petit degré entraîne une prise de conscience au niveau macro – peut être une question pour les neuroscientifiques. Mais étant un dilemme pour l’approche, Searle le respecte comme étant résolu. Un autre volet important du point de vue de Searle est son examen de l’intentionnalité qui peut être, dont le lien signifie avec un objet, comme une idée à ce sujet, la propriété ou le mépris. Dans Objectifs et actions combinés, Searle veut indiquer comment l’intentionnalité peut fonctionner sur le degré de groupe. Il soutient que le comportement délibéré collectif est présent et n’est pas exactement comme la quantité d’actions intentionnelles individuelles. Mais, attire-t-il l’attention, il n’y a pas ce genre de problème comme l’imagination de groupe ou la conscience de groupe de personnes; la communauté comprend des gens purs et simples. Dans ce cas particulier, il y a en fait des parallèles évidents avec ses théories de la pensée et son refus impressionnant du dualisme et du réductionnisme comme réponses de la conscience.